Art celtique et art du triskèle. Ebook gratuit du mémoire de fin d'études d'Abigaëlle Richard : "Le triplisme dans l'iconographie celte"
En 2000 à l'Université McGill (Montréal) avec Bruce Trigger, j'ai complété mon baccalauréat en sciences (B.SC.) en anthropologie avec une spécialisation en archéologie et iconographie avec une thèse d'honneur sur le sujet de l'art et de l'iconographie celtiques et plus spécifiquement sur le symbolisme de l'art du triskelion.
Voici le texte d'introduction de cette recherche. Le texte intégral de la recherche est disponible en téléchargement gratuit sous forme de livre électronique (voir ci-dessous). Si vous le souhaitez, vous pouvez faire un don via Paypal.
Le triplisme dans l'iconographie celte
Thèse d'honneur de l'Université McGill
« L’objectif principal de cette analyse iconographique est de mettre en lumière les causes du triplisme omniprésent dans les représentations celtiques. Le nombre « trois », sous la forme de divinités triples, de héros, d’animaux et de symboles, semble avoir occupé une place primordiale dans la mythologie, la cosmologie, la théogonie et l’art du peuple celtique.
Implantés dans toute l'Europe, les Celtes étaient divisés en tribus indépendantes partageant une organisation sociale, des langues, une mythologie, une cosmogonie et des styles artistiques similaires. Cependant, leurs querelles tribales constantes et leur manque d'unité politique les rendaient vulnérables à l'Empire romain bien organisé qui étendait ses frontières jusqu'à la Gaule, conquise en 52 av. J.-C. De plus, Jules César poursuivit son invasion jusqu'en Bretagne dont le peuple était allié aux Gaulois contre l'invasion romaine. Ce n'est cependant qu'en 43 apr. J.-C. que l'invasion claudienne ajouta la Bretagne à l'Empire romain.
Cette évolution a peu à peu transformé la culture et les styles artistiques celtiques de Grande-Bretagne. La plupart des Celtes se sont adaptés à la culture romaine, tandis que d'autres, plus rebelles, ont refusé l'ascendant romain et ont rejoint d'autres groupes au Pays de Galles ou en Cornouailles, à la frontière desquels des garnisons romaines étaient établies.
Conclusions
Le concept qui relie tout le matériel iconographique que nous avons analysé est la triple multiplication des divinités celtiques. Nous avons essayé de comprendre la raison de cette triple multiplication. Le schéma tétradique proposé par Lyle, qui englobe le schéma à triple fonction de Dumezil, met l'accent sur la quatrième dimension discrète de la société celtique, c'est-à-dire le rôle des femmes, en tant que femmes et divinités, symbolisant les personnes appartenant aux trois états.
Je crois qu'un modèle de polarité émerge de cette analyse du matériel. D'un côté, les déesses mères, symbolisant la fertilité, la nourriture et l'abondance terrestre, protégeaient les gens tout au long de leur vie et étaient responsables de leur destin. De l'autre côté, les déesses guerrières étaient responsables de la protection du territoire et des soldats contre les ennemis.
Ces divinités féminines (essentiellement les déesses mères) sont vues accompagnant des divinités qui correspondent aux fonctions de Dumézil, c'est-à-dire les genii cucullati, associées à la fertilité de la terre et à la guérison ; donc, à la troisième fonction liée aux producteurs de nourriture et au confort corporel. Deuxièmement, les mères sont également associées à ce qui semble être des divinités guerrières ou guerrières, peut-être des héros des mythologies correspondant à la deuxième fonction de Dumézil. Il est intéressant de noter qu'aucune divinité féminine n'accompagne les divinités liées à la première fonction de souverains et de prêtres.
Trois explications peuvent être avancées pour expliquer ce phénomène. Premièrement, il est possible que les représentants de la première fonction ne nous soient pas clairement identifiés et qu'ils puissent être symbolisés soit sous la forme du dieu Cernunnos, soit sous la forme des tricéphales. Deuxièmement, comme les femmes n'étaient pas associées aux fonctions de souverains et de prêtres, elles ne seraient pas représentées en leur compagnie. Troisièmement, il est possible que l'unification du chef ou de la divinité souveraine avec son homologue féminine n'ait pas été représentée sous une forme triple. Nous savons d'après le calendrier celtique qu'à Samain, au début de l'année celtique, le roi célébrait sa fête nuptiale. Cela pourrait avoir été la symbolisation du mariage du chef avec son territoire ou sa terre, symbolisé par une divinité féminine, un concept souvent célébré dans la mythologie irlandaise.
Il faut garder à l'esprit que, comme le mentionne Sjoestedt, les divinités n'étaient pas nécessairement des divinités titulaires mais des représentations de valeurs religieuses et sociales qui étaient représentées différemment selon les époques et les lieux. Parfois, le nom ou les caractéristiques de ces divinités différaient, mais les attributs ou valeurs symboliques restaient, comme s'ils provenaient de « la même impulsion génératrice » (Sjoestedt, 1982, p. 39).
L'étude du symbolisme dans la culture est principalement abordée par les post-processualistes. Ceux qui tentent de trouver un terrain d'entente entre le processualisme et le post-processualisme proposent une approche historique directe comme solution possible à cette question du sens/rôle du symbolisme dans une société. Nous ne pouvons cependant pas utiliser cette solution car la société européenne moderne a beaucoup changé depuis l'époque celtique. Par conséquent, on se retrouve avec deux points de vue possibles sur la finalité du symbolisme. Soit le symbolisme iconographique reflète des valeurs culturelles et religieuses, soit au contraire, comme le propose Hodder, les symboles sont un masque, une exagération ou une contradiction des valeurs sociétales. L'analyse du matériel ne nous permet pas de soutenir l'un ou l'autre de ces points de vue de manière exclusive. Au contraire, nous sommes tentés de voir ces deux points de vue comme complémentaires puisque les symboles peuvent jouer des rôles différents et complexes dans une société. Certains servent de régulateurs/réflecteurs des valeurs sociétales et d'autres semblent contredire ou masquer ces mêmes valeurs.
Je suis conscient que la majorité des hypothèses proposées dans le domaine de l'iconographie celtique reposent principalement sur des déductions tirées soit de textes anciens qui ont leurs propres biais, soit sur l'analyse d'une banque limitée de matériel archéologique. Ainsi, je crois que c'est surtout grâce à la récupération et à l'analyse de nouveaux matériaux iconographiques que nous pourrons avoir une image plus claire du symbolisme de cette triplication. »
(2000) Abigaëlle Richard. Le triplisme dans l'iconographie celtique , mémoire de baccalauréat, Université McGill, Montréal.
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